CREER ES TAMBIÉN PERTENECER: HACIA UNA PASTORAL DEL DOMINGO QUE LIBERE Y TRANSFORME

1. El domingo como don, no como carga

El domingo no es una exigencia impuesta desde fuera, sino una gracia ofrecida desde dentro del misterio cristiano. Es el día en que la comunidad se reúne para celebrar la resurrección, para recordar que la vida vence a la muerte. Cuando se vive como obligación, pierde su carácter festivo y liberador. El precepto dominical, en su origen, no busca controlar, sino custodiar el corazón del cristianismo: el encuentro con Cristo vivo en medio de su pueblo. La pregunta pastoral no debería ser “¿has cumplido?”, sino “¿has celebrado?”.

2. Pertenecer: la fe como vínculo, no como trámite

Creer implica entrar en una historia compartida, en una comunión que nos precede y nos sostiene. La misa dominical es el signo visible de esa pertenencia. Pero asistir no basta: hay que participar con el corazón. Muchos llegan tarde, distraídos, sin deseo. No por maldad, sino porque han perdido el sentido profundo del gesto. La pastoral debe ayudar a redescubrir que pertenecer no es cumplir, sino vincularse, dejarse tocar, formar parte de un cuerpo que celebra, sufre y espera unido.

3. El riesgo de la moralización: ¿pecado mortal por faltar un domingo?

Cuando se absolutiza la norma sin atender al contexto vital, se corre el riesgo de banalizar lo verdaderamente serio. ¿Puede considerarse pecado mortal faltar un domingo si se participa regularmente en la vida litúrgica? ¿No es más grave vivir la fe como rutina o como obligación vacía? La tradición moral de la Iglesia siempre ha distinguido entre la letra y el espíritu, entre la falta formal y la ruptura real del vínculo. Imponer la confesión por una ausencia ocasional puede generar culpa sin conversión, y alejar más que acercar.

4. Una pastoral del deseo: más allá de la culpa y el trámite sacramental

En muchas comunidades, es costumbre que mientras se celebra la Eucaristía, otro sacerdote confiese. Esto puede ser signo de apertura y acogida, pero también revela una dinámica preocupante: fieles que, tras haber faltado a misa, acuden al confesionario como si se tratara de una oficina de regularización espiritual. Hablan largo, buscan consuelo, pero no siempre están presentes en la celebración que acontece. Es como si la misa fuera un requisito que se puede compensar, no un misterio que transforma.

Esta práctica, aunque bien intencionada, puede reforzar una vivencia sacramental marcada por la culpa y el cumplimiento. El problema no es que se confiesen, sino que no se integren plenamente en la celebración. La confesión no debería ser una puerta de acceso a la comunión por haber “faltado”, sino un camino de reconciliación cuando hay verdadera ruptura interior. Lo que falta no es solo la misa anterior, sino el sentido de pertenencia, el deseo de encuentro, la alegría de celebrar.

La pastoral está llamada a despertar ese deseo, a enseñar que la Eucaristía no se “cumple”, sino que se vive. Que la confesión no es un trámite, sino un sacramento de transformación. Que el domingo no es un día para “ponerse al día”, sino para comenzar de nuevo.

5. El domingo como escuela de humanidad

La liturgia dominical puede ser un espacio de formación espiritual, de reconciliación, de apertura al misterio. Pero para ello debe ser significativa, encarnada, cercana. No puede ser un rito vacío ni una repetición mecánica. El domingo puede enseñar a vivir: a agradecer, a escuchar, a compartir, a esperar. Puede ser lugar de sanación, de reencuentro, de profecía. Pero eso exige comunidades vivas, celebraciones cuidadas, ministros que acompañen con ternura y profundidad.

6. Conclusión: hacia una comunidad que convoca, no que controla

La Iglesia está llamada a ser madre, no juez. El domingo debe ser vivido como fiesta de pertenencia, no como examen de fidelidad. La comunidad cristiana no vigila quién falta, sino que acoge a quien llega. 

El precepto dominical, bien entendido, no es una amenaza, sino una promesa: la de que cada domingo podemos volver a empezar, juntos, en torno al Pan que nos une. Solo así podrá ser signo del Reino.

(P. Valls)